अथ योगानुशासनम् योगः चित्तवृत्तिनिरोधः तदा द्रष्टुः स्वरूपे ऽवस्थानम् वृत्तिसारूप्यम इतरत्र वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः प्रमाण विपर्यय विकल्प निद्रा स्मृतयः प्रत्यक्शानुमानागमाः प्रमाणानि
पतञ्जलयोगसूत्राणि
Русский    English 

This site uses
Unicode (UTF‒8)
character encoding
scheme.

Without proper rendering,
misplaced vowels
or strange characters
might be seen.
The Yoga Sutras of Patanjali
Sadhanapada
2
॥  द्वितीयः साधनपादः  ॥
dvitīyaḥ sādhanapādaḥ
Chapter 2. Spiritual practice
Глава 2.  Духовная практика

2-1
॥ १॥  तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः 
tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ
The practice of yoga is: meditation, recitation of mantras and texts, 
edication to Ishvara.
Практика йоги есть: медитация, повторение мантр и текстов,
преданное служение Ишваре.

2-2 
॥ २॥  समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च 
samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca
And afflictions will disappear along with doing the practice;
and samadhi will come along with doing the practice.
И исчезнут с такой практикой причины страданий;
и придёт с такой практикой самадхи.

2-3
॥ ३॥  अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः पञ्च क्लेशाः 
avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ pañca kleśāḥ
The afflictions, called kleshas, are five: 
ignorance of cause and essence; 
egoism in all its manifestations; 
passions, such as craving, lust, greed, attachment; 
anger, id est spite, aversion, aggression; 
fear of loss, incident, death.
Пять причин страданий, называемых клеши, есть: 
неведение — причин и сути; 
эгоизм — во всех своих проявлениях; 
страсти — желания, похоть, жадность, привязанность; 
гнев — злость, неприязнь, агрессия; 
страх — потери, событий, смерти.

2-4
॥ ४॥  अविद्या क्शेत्रमः उत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्च्हिन्नोदाराणामः 
avidyā kśetramḥ uttareṣāṃ prasuptatanuvicchinnodārāṇāmaḥ
Ignorance is the ground for growth and strengthening of all afflictions.
Неведение есть почва для роста и усиления всех причин страдания.

2-5
॥ ५॥ अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या  
anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā
The ignorance of cause and essence leads to miscomprehension: 
transient is mistaken for ethernal, 
umpure is mistaken for pure, 
filled with regrets is mistaken for pleasure, 
spiritually deprived  is mistaken for divine.
(duḥkha — dukkha — is a voluminous compound notion; ...)
Неведение причин и сути приводит к превратному пониманию: 
преходящее принимается за вечное, 
загрязнённое — за чистое, 
наполненное сожалениями и беспокойствами — за удовольствие, 
бездуховность — за божественное.
(duḥkha — дукха — объёмное составное понятие, 
означающее не только все обусловленные страдания, 
но и принципиальную невозможность удовлетворения опытом; 
слова страдание, сожаление и беспокойство 
условно описывают внешнюю часть понятия.)

2-6
॥ ६॥  दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता 
dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā
Egoism is a self-authentication of a perceiver with a process of perception.
Эгоизм есть самоотождествление познающего с процессом познания.

2-7
॥ ७॥  सुखानुशयी रागः 
sukhānuśayī rāgaḥ
Страсти находятся в тесном союзе с удовольствиями.

2-8
॥ ८॥  दुःखानुशयी द्वेषः 
duḥkhānuśayī dveṣaḥ
Гнев находится в тесном союзе с сожалениями и беспокойствами.

2-9
॥ ९॥ स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढो भिनिवेशः  
svarasavāhī viduṣo'pi tathārūḍho bhiniveśaḥ
Страхи гнездятся даже в мудрых.

2-10
॥ १०॥  ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्श्माः 
te pratiprasavaheyāḥ sūkśmāḥ 
Причины страданий разрастаются, когда им потакают.

2-11
॥ ११॥  ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः 
dhyānaheyāstadvṛttayaḥ
Afflictions vanish through the dhyana practice, which is
self-knowledge being done in meditation.
Причины страданий исчезают при практике дхьяны — 
самопознания, осуществляемого в медитации.

2-12
॥ १२॥  क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः 
kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ
Поступки, продиктованные причинами страданий, 
есть источник накопления кармы в обоих случаях:
и когда о них знают, и когда о них не знают. 

2-13
॥ १३॥  सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः 
sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ
Накопленная карма определяет свойства будущих воплощений.

2-14
॥ १४॥  ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वातः 
te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvātḥ
Свойства воплощений приносят наслаждения или страдания, 
будучи обусловлены чистыми или грязными поступками соответственно.

2-15
॥ १५॥ परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच् च दुःखमः एव सर्वं विवेकिनः
pariṇāmatāpasaṃskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhāc ca duḥkhamḥ eva sarvaṃ vivekinaḥ
Практик, способный к различению, знает,
что все страдания, сожаления и беспокойства (дукха) бывают таких видов: 
паринама-дукха — от изменений окружения и желаний;
тапа-дукха — от страха, жадности, приязни и неприязни;
самскара-дукха — от привычки создавать свою личность 
и от груза обусловленности прошлыми впечатлениями;
гуна-дукха — от непонимания и неприятия действий гун,
основополагающих качеств природы.

2-16
॥ १६॥  हेयं दुःखमः अनागतमः 
heyaṃ duḥkhamḥ anāgatamḥ 
Можно сделать так, что еще не пришедшие 
страдания, сожаления и беспокойства уже не придут. 

2-17
॥ १७॥  द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः 
draṣṭṛdṛśyayoḥ saṃyogo heyahetuḥ
Для этого подлежит устранению 
самоидентификация Зрящего с внешними объектами.

2-18
॥ १८॥  प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यमः 
prakāśakriyāsthitiśīlaṃ bhūtendriyātmakaṃ bhogāpavargārthaṃ dṛśyamḥ
Внешние объекты воспринимаются Зрящим при помощи индрий 
и имеют своей природой три гуны: 
светящуюся саттву, активный раджас, статичный тамас. 
Целями устранения самоидентификации с внешними объектами являются 
высшее блаженство и окончательное освобождение.
(Джняна индрии — пять органов познания, 
карма индрии — пять органов действия, 
манас — один орган постижения.)

2-19
॥ १९॥  विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि 
viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi
Гуны в их разных своих изменениях дают следующее:
объекты из грубых элементов ;
непроявленные тонкие элементы; 
цельность мира объектов;
отсутствие барьера между субъектом и миром объектов.
(Грубые: пять махабхут, тонкие: пять сукшмабхут.)

2-20
॥ २०॥  द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः 
draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho'pi pratyayānupaśyaḥ
Зрящий есть только лишь чистый принцип видения, 
следующий за феноменами.

2-21
॥ २१॥  तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा 
tadartha eva dṛśyasyātmā
Суть Видимого есть представление феноменов для Зрящего.

2-22
॥ २२॥  कृतार्थं प्रति नष्टमः अप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वातः 
kṛtārthaṃ prati naṣṭamḥ apyanaṣṭaṃ tadanyasādhāraṇatvātḥ
Для достигшего цели Видимое перестаёт существовать,
но не перестаёт для недостигших.

2-23
॥ २३॥  स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः 
svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṃyogaḥ
Самоидентификация Зрящего с внешними объектами 
есть восприятие своей формы как самого себя.

2-24
॥ २४॥  तस्य हेतुरविद्या 
tasya heturavidyā
Причиной тому — неведение.

2-25
॥ २५॥  तदभावातः संयोगाभावो हानं। तदःदृशेः कैवल्यमः 
tadabhāvātḥ saṃyogābhāvo hānaṃ. tadḥdṛśeḥ kaivalyamḥ
С исчезновением неведения исчезает всякая самоидентификация Зрящего.
Для Зрящего наступает освобождение.

2-26 
 ॥ २६॥  विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः
vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ
Постоянное различение истинного и неистинного 
заставляет неведение исчезнуть.

2-27
॥ २७॥  तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा 
tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā
Пройдя семь ступеней различающего знания (до дхьяны), 
практик достигает границы с окончательной мудростью.

2-28
॥ २८॥ योगाङ्गानुष्ठानादः अशुद्धिक्शये ज्ञानदीप्तिरा विवेकख्यातेः  
yogāṅgānuṣṭhānādḥ aśuddhikśaye jñānadīptirā vivekakhyāteḥ
При выполнении всех частей йоги 
различающее знание открывает окончательную сияющую мудрость.

2-29
॥ २९॥  यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टाव अङ्गानि 
yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāva aṅgāni
Вот восемь частей йоги: 
яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи.

*  *  *

в процессе перевода
translation in progress

*  *  *

॥  इति द्वितीयः साधनपादः   ॥
iti dvitīyaḥ sādhanapādaḥ
End of Chapter 2. “Spiritual practice”
Конец Части 2 «Духовная практика»

Translated from sanskrit by Andrew. V. Newman under Debian GNU/Linux, assisted by Vadim Popov, at the table at OpenMediaGroup.

पतञ्जलयोगसूत्राणि  The Yoga Sutras of Patanjali

2010—2011